「佛法」這兩個字連起來用，就是對於一切法都能明瞭，沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達，這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺，大智大覺是能覺，「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所，但是在佛法裡面，能所是一不是二，這是比較上難懂的地方，不容易體會。如果把能所分開，能則不是所，所則不是能，我們容易懂，但是實在講，佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體，絕對不是分開的，這是佛法不同於世間的學術，也是與哲學不相同的根本所在。

　　由此可知，佛法不是宗教，佛法不是學術、不是哲學，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己。佛法講到高級的時候，萬法一如，性相不二，心、佛、眾生三無差別，這都是講能所不二，這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學，它可以包括哲學，它在哲學之上。這是從名詞定義當中，我們就能夠明白了解，這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法，有智慧，能夠正確的認識，能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭，這叫做佛法。